leggendo il libro, sto apprezzando anche l'ottima recensione che ho letto qui

bella la nuova grafica del sito, un saluto a questo giovane e robusto cenacolo di pensatori

una sezione così c'è e non c'è: lo sono tutte e nessuna. Lo scopo del sito è proprio la divulgazione e la discussione filosofica. Discussione e divulgazione che coinvolgono tutti gli interessati. Tu, rientrando in uno di questi, sicuramente potrai trovarti benissimo in ognuna delle nostre 'sezioni'. Ti ringraziamo per i complimenti e proprio per la tua attenzione.

Per quanto riguarda il libro: avendolo letto, io ritengo che adotti un linguaggio comprensibile e, in questo senso, divulgativo per un pubblico piuttosto ampio. Pur trattando e discutendo di questioni delicate e importanti della filosofia, come il tempo, il corpo, la mente.

Buona lettura, quindi, e grazie. A presto,

Davide

potreste fare una sezione, non dico per ignoranti, che è una parola senza senso, ma diciamo per persone che non hanno grandi approfondimenti oltre le riminiscenze liceali?

Neurobiologi, antropologi, connessionisti, cibernetici, epistemologi, clinici, informatici, passati in rassegna nelle loro teorie chiarite essenzialmente e spianate, nella prima parte mi avevano ricordato il relazionalismo e la fenomenologia di Enzo Paci, mentre in questa seconda parte mi hanno riportato a Nietzsche a Schopenahuer, a Spinoza, infine ai Greci.

Alla rarefazione e trasparenza del Senso, delle forme della rappresentazione e della razionalità, si precipita nell’enigma ambiguo della finitezza dell’esserci corporeo e della sua Stimmung che come si apre intenzionalmente all’altro nell’entusiasmo dell’amore allo stesso modo soffoca, si contrae e si spegne nello stato di sofferenza.

Questa corporeità è veramente il "muro della finitezza" che inquieta il pensiero, non perché lo produca ma in quanto lo sbarra e infine lo riassorbe.

Ma può l’uomo approdare ad un essere che non è la rappresentazione del proprio corpo e che dunque non è sostanziato soltanto dalla seta della tela-bozzolo che il ragno corporeo fila e tesse ?

L’interpretazione transumana e gnostica della trascendenza come liberazione-purificazione dal corpo, e quindi vergogna del corpo, non è praticabile dato che su di essa alla fine pende l’accusa nicciano-spinoziana del risentimento reattivo.

Ma può il Corpo da solo, anche inteso come modo relazionale e non come capsula-incolucro-tomba,non solo produrre ma sorreggere per intero l’orizzonte intenzionale ? Il futuro è solo una proiezione virtuale della mia vita che scompare con me ? Cioè quel Senso che attraverso il Corpo intendo è pura parvenza destinata alla scomparsa ?

Questa domanda non è identica a quella sulla mortalità nè vuole negarla. Se intendo la mortalità, il limite e la finitezza, come coscienza di ciò che va oltre me, di ciò che io non sono eppure intenziono.

A questo punto devo leggermi anche la terza parte, quella sul Tempo.

Al punto in cui sono arrivato la prospettiva che più mi interessa e che vedo riproporre costantemente a più riprese nel testo e nel confronto con le varie posizioni passate in rassegna, mi sembra collegarsi ad una irriducibile ed inesauribile dimensione semantica, opaca alle ricostruzioni funzionaliste, sintattiche, computazionali.

Ovvero una dimensione del senso che sfugge alla possibilità del calcolo, ma non alla esperienza fenomenologica, all'interrogzione filosofica, all'uso "festivo" del linguaggio e dunque alla comunicazione interpersonale, storica, sociale e culturale, letteraria.

Del libro mi piace soprattutto al capacità di recuperare e integrare posizioni estremamente lontane dal pensiero empirico e razionalistico, come l'Heidegger della "casa dell'essere", senza forzarle.

Allora mi chiedo, continuando nella lettura, che cosa dà la caratteristica inesauribilità sfuggente ai "mille riferimenti" che rendono semantica e significante la struttura mentale della nostra vita ?

Semantica e significante, quindi non solo soggettivamente impenetrabile e privata, certo individuale ma non per questo ineffabile e irreperibile.

cercherò di procurarmi il suo libro e lo leggerò con molto interesse.

Resta che almeno nell'intenzione la proposta Heideggeriana, in merito al rilievo filosofico del tempo, sia molto più radicale di quella Bergsoniana e Husserliana.

Per Bergson c'è una temporalità delle cose spaziali, al di là di quell'interiore, a quel che immagino, e per Husserl, per quello che ne conosco, il tempo mondano-cosmico è addirittura un oggettualità costituita che in quanto obiettiva determina nel suo senso di verità il filo imprescindibile dell'analisi trascendentale, pur in regime di epoché. Ovvero in Husserl l'intreccio intenzionale di ricordi primari, sensazioni e protenzioni va comunque messo al servizio della ricostruzione trascendentale di un tempo oggettivo.

In Heidegger pare invece che spostare sul piano della temporalità le questioni ontologiche significhi smantellare ogni possibile regione ontologica e quindi, per esempio, il pensiero radicale non potrebbe neanche pensare all'uomo come qualcosa che sta in un corpo, senza con ciò smarrire il vero e autentico essere dell'ente uomo.

Condividendo per parte mia la necessità di preservare l'attenzione sia al tempo-mente sia al tempo-dato mondano, penso che tuttavia Heidegger non avrebbe comunque accettato di inserire la tematica "tempo" all'interno della discussione di oggetti come la "mente" o l' "dato naturale-oggettivo". A lui la tematica "tempo" serviva a scardinare l'ontologia, o a distruggerla. Perciò quando può critica sempre la trattazione Aristotelica del tempo, che si ferma al "nun" e quindi presuppone la forma "oggetto" nella sua matrice temporale inautentica o derivata.

Anche su questo si misurano le ricadute "irrazionali" della direzione di pensiero heideggeriana.

Caro Prof. la ringrazio della sua risposta, a presto !

sì, nel libro ho cercato di affrontare la complessità della questione temporale in Heidegger. E l'ho fatto anche alla luce dei risultati ai quali pervengono Bergson e Husserl.

Bergson sostenne con tenacia l’ipotesi che il tempo fisico fosse del tutto derivato rispetto alla vera natura della temporalità poiché esso sarebbe costituito dall’estensione agli enti naturali e allo spazio della nostra esperienza interiore della

durata. Il flusso husserliano della coscienza consiste in gran parte, e ancora una volta, nella trasformazione dell’attesa in sensazione e della sensazione in ricordo. Per Heidegger il tempo è l’orizzonte della comprensione dell’essere e per Wittgenstein il mondo non è l’insieme degli enti ma la totalità di ciò che accade nello spazio logico.

Il tempo è insieme una forma della mente e un dato del mondo. Rinunciare a una delle (almeno) due dimensioni non è affatto necessario e anzi significherebbe impoverire la struttura infinitamente ricca del tempo/temporalità.

Per quanto riguarda Goethe, condivido interamente la sua efficace sintesi sulla mortalità che sta tutta dentro il tempo. Alla fine, Faust sarà visitato, vinto, accompagnato verso la morte dalla forza che accieca gli umani lungo tutta la loro esistenza: die Sorge, la quale produce nella mente un’insoddisfazione perenne, un inquieto abitare le tenebre dell’indecisione, della preoccupazione, del futuro sempre desiderato e -quando arriva- sempre rimosso. L’irrefrenabile agitazione che la Cura produce è il vero -ma inevitabile!- inferno degli esseri umani, è ciò che li fa oscillare tra la noia e il dolore, è l’inquietudine senza riposo del vivere. Ecco perché Faust muore e non può che morire nel momento in cui la Cura sembra cessare e pare invece compiersi ciò che lo stesso Faust aveva ritenuto impossibile: il dire all’attimo «Verweile doch! du bist so schön!».

Mi devo fermare qui e rinviarla, se vuole, alle pagine del libro. Risulta comunque chiara la coestensività della materia (compresa quella corporea) e del tempo

.

Posso seguire Cateno quando parla di sconfinamento territoriale a riguardo dell'attimo felice faustiano, in fondo la tomba che Mefistofele scava in terra per Faust, il nostro negromante la crede opera di bonifica e di estensione territoriale….quindi sempre di terra si tratta….tuttavia il "suolo" immaginato dal Faust cieco non è la "terra" del presente, ma la "terra" kiinftig, del futuro…Non che nel futuro Faust sia meno morto che nel presente, perché in tutti e due i casi il rapporto con la terra è mortale, nel presente del segno tomba, nel futuro del non più esserci. Tuttavia, è questo il punto secondo me, la mortalità del non esserci più nel futuro è ancora tutta dentro il tempo e dal tempo non fuoriesce. Non c'è estasi fuori dal tempo.

Cito ora Heidegger a proposito di questo "suolo" di cui la storia, e quindi il tempo, si appropria:

”I popoli non entrano nella storia come se la storia fosse

uno spazio già predisposto per fornire loro un rifugio, una

strada già presente, che dovrebbero limitarsi a percorrere;

invece “fare storia” significa creare lo spazio ed il suolo.

(Ugo Ugazio, Logica e Linguaggio (2008) per le edizioni Christian Marinotti, pp.121)”.

Vorrei chiedere al prof. Biuso, e anche al suo recensore, se nel saggio ci si è anche soffermati sulla critica al concetto di Tempo che costruisce Heidegger.

Questo è un punto alquanto enigmatico su cui mi piacerebbe conoscere la vostra opinioni e su cui Heidegger entra in contatto con Bergson, in qualche maniera e per vie proprie.

Si tratta del fatto che nei suoi scritti Heidegger, come sappiamo, costruisce tutta la struttura intenzionale dell'esserci sulla proiezione temporalizzante (quindi la mente=intenzione=semantica=segno=estasi temporale, come suggerisce anche il Prof. Biuso. Tuttavia Heidegger critica pesantemente il concetto di Tempo Aristotelico basato sul "nun" ovvero sull'istante-ora, e riporta il concetto di Tempo hegeliano ma soprattutto husserliano a quello Aristotelico.

In sostanza il Tempo cosa è per questa tradizione ? un ora sempre rinnovato, pulsante e vivo, che lascia una scia fluente di ora morti: il tempo è passare e consunzione di vita.

Questa idea del Tempo cronos come divoratore e morte è secondo Heidegger connessa all'idea di un eterno come "nun" infinito fuori dal tempo. Per Heidegger queste due concezioni riportano ad una ontologia sella sostanza che secondo lui è dominata dalla dialettica presenza/assenza ma che non è originaria. E non è originaria perché nel momento della "decisione" autentica noi non sperimentiamo il Tempo come "ora" pulsante e vivo che ha dietro di se una scia di ora morti e idealizzati, trapasati e superati.

Le categorie heideggeriane della Cura, del Carico, della Desinazione, del Destino, poi sono comprensibili solo come categorie in cui si vive un tempo che non è fluente (un tempo non Newtoniano-Kantiano-Husserliano). Questo tempo intenzionale è attratto dal futuro e non dal passato.

Da qui anche l'idea di morte che per Heidegger non è un fatto accaduto del passato ma l'orizzonte anticipato nel futuro, quindila mortalità è l'orizzonte intenzionale anti soggettivista e antiidealista in cui l'esserci aggetta sull'essere.

Questa preminenza della dimensione del Futuro come dimensione capitale e fondamentale del Tempo l'avevo ritrovata in Benjamin precedentemente.

Naturalmente visto la mole di questioni che qui si solevano non posso essere stato esaustivo e molto chiaro.

Quello che volevo sototlineare è però: sì è vero che Heidegger parla del Tempo, ma di quale Tempo ? Cioè la questione teoretica per Heidegger era sottrarre il tempo alla preminenza del presente e del passato sul futuro. Preminenza che lui vedeva gestire inconsapevolmente i conti col tempo nell'idealismo hegeliano e nella fenomenologia Husserliana. In Husserl atteraveso le ritenzioni degli ora passati è evidente la fondazione intenzionale e semantica, direi la fondazione persino semiotica, del segno, sulla traccia dell'ora passato fluito.

In merito al famoso finale di Faust. Se ci confrontiamo con quel passo attraverso le categorie Heideggeriane, ci rendiamo conto che non appena Faust dice "fermati, attimo sei bello"….NON sta vivendo l'istante presente, in cui invece Mefistofele gli sta preparando letteralmente la tomba, la scavano i suoi servi, e il Faust è lui stesso accecato……FAust sta vivendo l'attimo della proiezione nel futuro, immaginando le opere che ha iniziato rendere fertile la regione e rendere felice il suo popolo….l'attimo felice ed eterno è l'attimo mortale dela proiezione nel futuro….

In questo sento, nella critica al tempo ideale come flusso di morti presenti ridotti a segni, Heidegger si avvicina in modo originale alla critica di Bergson al tempo spazializzato.