I nostri pensieri sorgono nella nostra mente in un modo e non in un altro, alimentando le nostre inquietudini, i nostri stati emotivi, le nostre intenzioni. Se eticamente Libet "salva" la libertà dell'azione, lascia aperta la questione sul "perché" effettivamente questi pensieri e non altri.

Se dovessimo dare ascolto al determinismo biologico, non si tratterebbe che fenomeni chimici, ma è possibile negare il valore ontologico del vissuto? Già Locke aveva messo in evidenza quanto la memoria giochi un ruolo determinante nel "fare" l'individuo, il frutto della nostra esperienza. Un dato che la scienza credo abbia acquisito con il lavoro freudiano. Eppure perché questa costante alternanza di oblio e memoria così e così? Perché questo temperamento, perché proprio questi pensieri? Quanto siamo liberi di pensarli?

La questione etica è successiva, subentra a quel livello in cui si è già maturata l'intenzione. Ma perché quell'intenzione?

Le abitudini lessicografiche sulla stretta correlazione tra libertà e coscienza sono molto forti. Tuttavia, sulla indipendenza, almeno concettuale, della libertà dalla coscienza credo bisogna insistere. Freud, p. es., nella descrizione dei processi psichici inconsci, come per esempio il lavoro onirico o i processi rimozione, usa spesso un lessico fatto di nozioni che ruotano intorno a quella di libertà. Questo, beninteso, indipendentemente dalla questione del determinismo nel pensiero di Freud.

Grazie a te per la risposta puntuale. ciao

L'intenzione di Libet – come emerge subito dall'introduzione – è cercare di capire le possibili relazioni tra la mente e il cervello, dato che è evidente che il cervello sia coinvolto «nella produzione dell'esperienza soggettiva cosciente e delle funzioni mentali inconsce» (Intr. p.1). Questo non significa né che ci troviamo di fronte a una sorta di dualismo metafisico, né a un “riduzionismo” degli stati mentali ai processi celebrali. Ossia il cervello è il presupposto indispensabile per l'emergere dei fenomeni mentali, fra cui la coscienza. Ma la particolarità degli studi di Libet è aver dimostrato che l'esperienza cosciente può essere studiata solo in soggetti umani in stato di veglia e in grado di produrre da sé un resoconto della loro esperienza. Questo significa che nessuna osservazione sperimentale del cervello sarà in grado di fornirci informazioni circa i fattori mentali, che per Libet sono qualia. La capacità di amare, di emozionarsi, di essere incollerito, di sapersi, sono fenomeni soggettivi, accessibili solo al soggetto che li sta provando. «Non sono evidenti e non possono essere descritti da osservazioni del cervello» (Cap. 1, p.5). Naturalmente tutto è associato con attività neurali specifiche, ecco perché è anche possibile interrogarsi sul modo in cui le attività celebrali sono connesse all'esperienza cosciente, o possono produrla. Nel caso specifico della coscienza, sembra che «il cervello [abbia] bisogno di un periodo relativamente lungo per attivarsi in modo appropriato e indurre la consapevolezza dell'evento» (Cap. 2, p.37).

Sul libero arbitrio: certo, il pensiero di Libet è in questo piuttosto ambiguo. I suoi studi sembravano confutare la possibilità stessa per l'azione umana ad agire liberamente, ma è come se eticamente avesse voluto salvare la nostra volontà libera di agire. Credo che fosse la sua “umanità” a contestare la validità assoluta delle “prove” sperimentali. L'atto è quindi determinato (inconsciamente), ma il soggetto può effettivamente decidere di “rispondergli” o meno.

Sul rapporto consapevolezza/libertà: è una bella provocazione! Da parte mia credo che – tralasciando Libet e la sua ambiguità – solo dalla consapevolezza di sé possa effettivamente dipendere la capacità di agire “liberamente”. Come Kant che criticava la metafisica perché dogmatica, mentre sosteneva che solo una “critica” delle nostre possibilità conoscitive potesse essere considerata effettivamente “scienza”. Certo – tornando a Libet – se il determinismo inconscio sovrastasse l'intenzione di agire, allora il determinismo sarebbe assoluto. L'alternativa sarebbe allora una «funzione mentale cosciente – presumibilmente non fisica – che influenzi le attività delle cellule nervose-fisiche» (cfr. p.165). Praticamente l'inverso di tutto quanto detto!

Su Chalmers, non ne ho idea!

I problemi che emergono più che fare arenare la discussione dietro banali formule tautologiche o di stampo dogmatico, credo debbano spingere l'attenzione degli studiosi alla comprensione di ciò che siamo. Resta – per dirla con Mazzarella – che così come mai un computer potrà saperne del soffio che appanna una lastra (cfr. Vie d'uscita, il Melagono), allo stesso modo mai gli studi di stampo materialista ed eliminativista potranno capire qualcosa sulla mente.

C’è poi un pregiudizio, la butto come provocazione, condiviso sia da Libet sia dal suo recensore, che non c’è libertà senza consapevolezza. Perché non potrebbe esistere un processo inconscio libero?

Ho visto citato Chalmers. Conosco tutti o quasi tutti i suoi scritti sul bidimensionalismo semantico. Sconosco invece il Chalmers filosofo della coscienza. Mi chiedevo se le sue teorie della mente siano in qualche modo connesse ai suoi scritti di filosofia del linguaggio sul bidimensionalismo.